在1980年代思想界圍繞哈貝馬斯的《交往行為理論》展開的諸多爭論中，反對者們盡管運用了各種哲學話語，但最大的質疑始終集中在“交往行為”是否具有強制性這一點上。如果“交往行為”不是強制的，那么這一概念在當事人不愿訴諸交往的問題上只能放任分裂繼續，或像很多國際組織一樣流于形式或任問題遷延。可如果“交往行為”具有哪怕是道德上的強制力，社會文化背景完全不同的主體在交往中是否都要服從于這個從歐洲哲學史里挖掘出來的概念規定?更有甚者，這種由法蘭克福學派勾勒的未來社會圖景又會不會有走向獨斷的可能性呢?

哈貝馬斯的繼承人霍耐特(AxelHonneth)的“承認”概念也必須面對類似的問題。從語義學的角度，“承認”和“交往”一樣需要調動主觀能動性，也需要不同社會文化背景的參與者彼此協同。同時，相比“交往”，霍耐特的“承認”更是一個比交往更土生土長的德國哲學觀念，因為哈貝馬斯在《交往行為理論》中的討論對象除了康德、馬克思和韋伯之外，也包括了米德(GeorgeMead)、帕森斯(TalcottParsons)、約翰·奧斯丁(JohnAustin)和卡爾·波普爾等其他背景的哲學家，可霍耐特的“承認”首先建立在費希特和黑格爾哲學內部，十多年前開始就是德國觀念論學界的理論熱點之一。作為一項基本的人類心理需求，“承認”顯然不可能是德國哲學家的特權。從更廣的視角來看，歐洲各國的思想傳統中也有個各自對“承認”的認識。霍耐特的“承認”哲學能否承認這些背景各異的“承認”觀念，成為了思想史層面上的有關自我指涉問題。

首先，“承認”概念并沒有可追溯的單一詞源，不是由統一的希臘語或拉丁詞根衍生而出。因為“承認”這個概念的市民階層色彩很重，沒有被古典政治哲學充分討論。在法語(reconnaissance)和英語(recognition)中，“承認”都有一個表示重復的前綴，而德文(Anerken-nung)則不然。不過霍耐特把研究基本框定在哲學史內部，沒有選擇這些日常語境中的同義詞，而是在哲學史中尋找到了更有文本縱深的概念。根據他的行文順序，他在法國、英國分別選取的是自戀(amourpropre)和“同情”(sympa-thy)這兩個倫理學討論的術語與德國觀念論的“承認”進行比較研究。至于這三國語境之外的“承認”哲學，雖然霍耐特并不排斥，但也坦承這超出他目前的研究范圍。

在第一章確立了他的方法論后，霍耐特在第二章首先考察法國的“自戀”概念，這讓人想起他在前一本著作《社會主義觀念：現時化的嘗試》(DieIdeedesSozialismus-VersucheinerAktual-isierung)中從法國大革命的口號“博愛”和維勒貝克的小說展開討論。選擇法國不止是因為拉羅什福科公爵(LaRochefoucauld)的《道德箴言錄》(Réflexionsousentencesetmaximes-morales)在歷史順序上先于該書中討論的其他文本，也在于霍耐特敏銳地察覺到，在法國思想史中隱隱有拒斥“承認”的思想傾向。從《道德箴言錄》的第119條格言“我們太習慣于向別人偽裝自己，以致最后我們向自己偽裝自己。”到盧梭在《論人類不平等的起源》中區分“自愛”(amourdesoi)和“自戀”，再到薩特的《存在與虛無》中對“自為存在”(être-en-soi)的追求，法國哲學家總是擔心尋求承認會消解自我并彼此物化。等到拉康用母嬰之間的遷就“承認”的例子說明兒童的精神“異化”時，我們已經可以清楚地看到，霍耐特所勾勒的這種思想傾向正是指向戰后法國哲學最核心的關鍵詞——他者。尤其是盧梭，他在《社會契約論》中曾短暫地相信從文化中產生的自戀需求始于文明開端個體爭取脫離其“規范性地位”，可以經過適當的教育和社會機制轉化為人與人之間的平等尊重，但他也迅速意識到主體會在向旁人證明自己的品質過程中喪失人格同一性。雖然法國哲學家們絕不是未經反思就擅下結論，但整體上對尋求承認的提防之心確實躍然紙上，恰好是討論“承認”時不可回避的負面立場。

與法國人對“自戀”的拒斥態度形成鮮明對比的是17至18世紀蘇格蘭道德哲學對“同情”概念毫無保留的推崇。與拉羅什福科公爵為法國思想定調一樣，開啟英國相關討論的也是一位貴族——第三代沙夫茨伯里伯爵安東尼·阿什利-庫珀(AnthonyAshley-Coop-er)。他認為人天生具有的共通感/常識(sensuscommunis)讓其始終保持社會性和道德。1737年休謨在撰寫《人性論》的時候為伯爵辯護，認為情緒上的共通經驗使得主體間達成理解成為可能。這種先于理解的“情感共振”有鮮明的經驗論色彩，非常好理解，卻很難消弭個人身份自帶的偏見。為了建立超越身份的理解，休謨在其得意之作《道德原則研究》(AnEnquiryConcerningthePrinciplesofMorals)中認為，道德判斷需要一個理想的觀察者對偏見加以矯正。這個觀察者既具有公正的社會道德感，也需要內化在人心中。亞當·斯密在《道德情操論》引入規范性，將這一觀察者明確為“存在于自己胸臆中的內部的人”。這種“內在的‘外部觀察者’”(internal“externalobserver”)預示了之后康德哲學的理性觀。英法兩國的道德哲學討論都起于前啟蒙時代的貴族，被各自的啟蒙哲學認真探討。功利主義哲學家密爾(JohnStuartMill)在《功利主義》中對社會承認的討論承認，人類愿意根據共同體所做出的價值評判，對自我動機和目標進行修正，達到道德上的一致。他在本章的地位和上一章的薩特一樣，都是超過一個世紀后所在國家之啟蒙哲學的精神苗裔。(甚至本章中提及斯密本人政治經濟學和倫理學之間差距的“亞當·斯密問題”也和上一章中恩斯特·卡西爾(ErnstCassirer)所謂“盧梭問題”完全對仗，不得不說霍耐特在近年來寫作越來越放松。)

雖然英國和法國的哲學主流對各自的“承認”觀念持一正一反的態度，但這兩種哲學傳統仍是在主體的內部討論承認觀念。在霍耐特看來，只有到德國觀念論中，才開始把“承認”作為主體之間同時進行的道德行為。這也就是第四章的內容。鑒于此前霍耐特已經用超過十年時間討論過觀念論中的“承認”概念，這一章并不算該書的突破點，只能算他對此前工作的簡明梳理。觀念論的“承認”觀念始于康德，他在《道德形而上學原理》中，認為道德動機的主體與理性法則要求主體遵守的規范之間，是一種“尊重”關系，可以協調感性與理性。費希特為了解決康德哲學在經驗和先驗之間的搖擺，在1796年的《以知識學為原則的自然法權基礎》中討論主體相遇后彼此的承認。道德的觀察者不是泛化的大他者，而是另一個主體發出的理解邀請，這種“承認”就不同于經驗論和康德哲學那種自然因果式的強制性。只有當主體進入相互承認的交往關系中，它才能同時自發地將自己的經驗理解為一個理性的活動者。黑格爾最早從“愛”中看到承認的實現，把愛定義為“在他者中和自身在一起”，后來又在《精神現象學》的主奴辯證法中將相互承認視為自我意識得到客觀保證的一項必要條件。當然，這一部分內容都可以在作者的前作《為承認而斗爭》中找到更詳細地討論。

最后一章是全書的結論，霍耐特得出了以更為集大成的德國觀念論之“承認”為基座來理解這三種傳統，絲毫不出人意料。他在盧梭、黑格爾、阿爾杜塞甚至弗洛伊德的觀點之間反復穿梭，顯示出深厚的哲學史功底，這也是如今批判理論的常見文風。不過整本書真正值得關注的，與其說是作者所持的一貫觀點，不如說是第一章所談的研究方法。這本書源起于霍耐特教授前往劍橋大學政治思想中心訪學時的講義。而這個中心接續的傳統正是昆廷·斯金納為代表的政治觀念史。也就是說，法蘭克福學派的掌門嘗試使用劍橋學派的思想史研究方法。從盡管哲學課堂常常從哲人生平導入課程，但嚴格意義上說，哲學史和思想史分屬于不同的學科。哲學史的研究方法完全依托文本和論述的可辯性，而思想史只是以觀念為研究對象的特定歷史學，有選擇地采信更廣泛的史料，不局限于文本之中。如果不是霍耐特在第一章親口承認哲學大師如他從未接受過考據相關的學術訓練，讀者很容易低估兩者之間的鴻溝，而把考證嚴格的思想史考證和《現代性哲學話語》那類頗受爭議的松散講義或比較研究混為一談。比如，要證明兩位思想家的關系，哲學只需要考察二者觀點存在相似性，思想史的標準卻必須有通信、引用或藏書名錄來加以佐證。

在《承認：一部歐洲觀念史》中，霍耐特從正文的三章開頭都嘗試用各國的歷史國情來推導其思想主流的原因，就是比較明顯的思想史方法。比如，拉羅什福科公爵的敵視“自戀”的箴言明顯是針對投石黨運動失敗后社會各界向法國中央王權邀功獻媚的挖苦，而亞當·斯密刪去第一版《道德情操論》中對此的負面評價，也是因為他與公爵的后代通信后與該家族相善。如果說蘇格蘭啟蒙的道德哲學始于資本主義工商業的高歌猛進，那么霍耐特也把承認的哲學的前提之一歸結為十八世紀德意志地區諸邦分裂、各地區階層不得不溝通交流的政治現實。這種略顯粗線條的歷史語境描寫事實上并不多見于社會哲學的著作中，因為歷史的合理化容易和對現實的默認混為一談，不符合學派一貫的現實批判立場。

不過，這些努力仍然不足以跨越哲學和思想史的鴻溝。全書的素材之所以這么豐富，很大程度上是因為已經預設了“同情”和“自戀”是英法哲學中“承認”的對應物，然后才以這三個概念為線索，復盤幾位相關研究業已汗牛充棟的大哲學家們在具體問題上的態度。書中并沒有遵循科塞勒克(ReinhartKoselleck)或福柯的概念史方法，三個概念之間的關系更多是三國啟蒙哲學之間的先后次序。由于各章并未得出與主流研究相悖的哲學家形象，構建符合哲學史認知的“自戀”或“同情”哲學只需要考察哲學家對具體問題的看法。在最后一章，“自戀”、“同情”和“承認”之間的關系，更像是簡化的黑格爾演繹邏輯——正(英國-同情)、反(法國-自戀)、合(德國-承認)。根據霍耐特自己的哲學，承認不是異質性的吞并。如果我們真的承認了作為“承認”的“自戀”和“同情”，這本講義似乎更應該叫《同情·自戀·承認：承認的辯證法》。